Друиды одни из первых пропагандировали доктрину реинкарнации души человека. Душа – это главное составляющее в любом человеке, и она совершенно не зависит от бренной телесной оболочки. Только от души зависело, какое тело получит она в последующей жизни. Кельты верили, что душа может переселиться как в живое существо, так и организм, который не умеет дышать, например, в растение или камень.
В реинкарнацию верили многие, но для кельтского верования существовал ряд значительных отличий. В отличие от буддизма, где переселение душ было подобно блужданию слепых огоньков, для кельтов переселение не было бесцельным. В конце пути душа могла обрести спасение. Путь для всех душ был различной длины. Для кого-то короче, для других длиннее. Поэтому, даже если телесная оболочка души в этой жизни вела неправедный образ жизни и нарушала основные законы бытия, ее ни ждало никакое подобие ада. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад. Уровни эти в общем-то неясны. Возможно, душа начинала путь в камне, а, может, первоначально она была растением или даже животным. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе. Каждый кельт мог задуматься, убивая какое-либо, существо о том, что в нем может быть заключена душа умершего близкого человека, или о том, что когда-нибудь и он будет бегать в образе животного. Поэтому для каждого кельта, особенно друида, как представителя класса жрецов, была так важна духовная связь человека и окружающего мира: животного и растительного.
Поэтому даже при жизни друиды делили души людей на два основных вида: на людей-растения и на людей-животных. Люди-растения, по этому учению, обладают открытой душой, добрым сердцем, любящим и ценящим природу, это люди, ориентированные на семейный уют и духовную близость с близкими. Люди-животные считаются более холодными и приземленными, с эгоистичными амбициями, для которых собственная жизни в разы важнее, чем жизнь близких. Но это не вменялось им в вину, ибо трактовалось, как умение быть более собранными, а амбиции при желании можно было бы с большим успехом использовать для самореализации и для дополнительного познания мира.
Близость спасения зависит от количества зла, скопившегося в душе. Пока душа не изгонит из себя все зло, ей суждено перерождаться. Правда, есть альтернативный вариант для исправления – можно очистить душу в своеобразном чистилище. Это временное пристанище для заблудшей души, которая не может определиться с выбором. Когда душа оканчивала свой путь и достигала определенной чистоты и святости, она попадала на идиллический остров блаженных, чтобы вечно наслаждаться умиротворением и покоем под тенью яблонь на вечно-зеленых лугах, похожих на бескрайние пастбища Ирландии. Но самое главное, именно здесь, испив воды из священного источника, который часто употребляется как образ животворящей воды или источника, где начинается все сущее, душа обретала возможность встретить всех своих родных, обретших спасение до нее. И исстрадавшаяся за долгие века ожидания душа ликовала, радуясь долгожданной встрече.
Островные кельты верили в Иной мир
Из-за своего верования кельты никогда не боялись смерти. Возможно, друиды специально формировали подобные мысли, чтобы кельты были более смелыми и отважными, а, может, они действительно открыли для себя правду существования души.
Обособленно лежало верование островных кельтов, которые верили не столько в переселение, сколько в попадание после смерти в блаженный мир. По их мнению, душа, перерождаясь, попадает в Иной Мир, который иногда становится видимым и для простых смертных. Иной Мир для кельтов что-то вроде параллельного измерения, где обитают все волшебные существа. И тогда как раз появляются легенды о привидениях и призраках, богах и эльфах, гоблинах и гномах. На самом деле сущности ни злые, ни добрые, они просто есть.
Погребение на островах всегда было пышно обставлено и сопровождалось несколько варварскими обычаями. К примеру, вместе с покойным сжигали не только письма живым к родственникам, которые ждут их на той стороне, но и все, что было дорого и необходимо покойному. В том числе, живых людей: слуг и близких. Поэтому в кельтских захоронениях можно было встретить массу драгоценностей и предметов старины.
