Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.

Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.

Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило...

Бааван Ши

Смертельно опасное существо женского пола. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. Эту женщину описывали и в легендах соседних стран, и в далеких африканских и азиатских. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса. Есть популярная ирландская легенда, которая до сих пор кочует по северным европейским странам. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть.

Парни разожгли в очаге огонь и начали веселиться: петь, танцевать, рассказывать веселые истории. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. Девушки тут же присоединились к танцующим, но через некоторое время картина резко переменилась. Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Только одному парню удалось спастись – певцу. Он сумел выбраться из жуткого пристанища, спрятавшись за лошадьми, и Банши не смогли его достать. Белая Женщина, как и любые фейри, боятся железа, а копыта лошадей были подкованы железными подковами. Страшная ночь закончилась только с рассветом, когда безобразные существа растаяли в первых лучах восходящего солнца...

Черный Всадник

На местном наречии его называли еще Дуллахан. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». Дуллахан – один из помощников Смерти. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. Очередного смертника Черный Всадник выискивает при помощи своей светящейся головы, которую он носит либо под правой рукой, либо в седле перед собой. Лошадь безголового всадника не менее фантасмагорична на вид, чем ее владелец: ее голова длиннее тела, на ней расположены маленькие ушки и пылающие бешенством глаза. Если кто-то из смертных решался проследить за Дуллаханом, чтобы узнать следующую жертву, всадник бросал в него сосуд с человеческой кровью, и тот слеп на один глаз. Голова всадника имеет отвратительный вид. По цвету она напоминает заплесневелый сыр, с нее постоянно слезает разлагающаяся плоть, а лицо надвое разделяет жуткая издевательская усмешка. У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба. Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии...

Лепрекон

Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. Характеризуется хитрейшим изворотливым умом, специализируется на производстве башмачков и хранении золота, как и все мифические кельтские персонажи невысокого роста. Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Полу Лепреконы исключительно мужского, и их главное занятие всей жизни – распитие ирландского самогона, потина. Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» - сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. На ирландских землях издавна существовало поверье: встретишь Лепрекона – будешь счастливым, удачливым и богатым до конца дней. Но только если поступишь по уму, и сумеешь победить Лепрекона. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Во-вторых, поймать. И, в-третьих, выпросить либо три желания, либо великое богатство, что для кельтов было равнозначно. И, в-четвертых, Лепрекону не стоит верить, а отпустить его можно только после исполнения всех желаний, а до этого нельзя с него спускать глаз, иначе он мгновенно исчезнет. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. Более того, некоторые особенно предприимчивые ирландцы в местах, где особенно часто видят Лепреконов, расставили камеры, и теперь дома в тепле следят за холмами в надежде увидеть волшебное существо и стребовать с него горочек с золотом. Кстати, среди ирландских зеленых холмов можно даже встретить указатели с надписью, где вернее всего можно встретить Лепрекона.

Грогох

Грогох – покрытое толстым ровным слоем рыжего меха небольшое существо мужского пола. Возраст имеет неопределенный, но чаще всего ирландцы его изображали дедушкой. Одежду чудище не носит, постоянно скитается, поэтому шерсть его свалявшаяся и грязная, из нее торчат колючки, соломинки и прутики...

Друиды одни из первых пропагандировали доктрину реинкарнации души человека. Душа – это главное составляющее в любом человеке, и она совершенно не зависит от бренной телесной оболочки. Только от души зависело, какое тело получит она в последующей жизни. Кельты верили, что душа может переселиться как в живое существо, так и организм, который не умеет дышать, например, в растение или камень.

В реинкарнацию верили многие, но для кельтского верования существовал ряд значительных отличий. В отличие от буддизма, где переселение душ было подобно блужданию слепых огоньков, для кельтов переселение не было бесцельным. В конце пути душа могла обрести спасение. Путь для всех душ был различной длины. Для кого-то короче, для других длиннее. Поэтому, даже если телесная оболочка души в этой жизни вела неправедный образ жизни и нарушала основные законы бытия, ее ни ждало никакое подобие ада. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад. Уровни эти в общем-то неясны. Возможно, душа начинала путь в камне, а, может, первоначально она была растением или даже животным. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе. Каждый кельт мог задуматься, убивая какое-либо, существо о том, что в нем может быть заключена душа умершего близкого человека, или о том, что когда-нибудь и он будет бегать в образе животного. Поэтому для каждого кельта, особенно друида, как представителя класса жрецов, была так важна духовная связь человека и окружающего мира: животного и растительного.

Поэтому даже при жизни друиды делили души людей на два основных вида: на людей-растения и на людей-животных. Люди-растения, по этому учению, обладают открытой душой, добрым сердцем, любящим и ценящим природу, это люди, ориентированные на семейный уют и духовную близость с близкими. Люди-животные считаются более холодными и приземленными, с эгоистичными амбициями, для которых собственная жизни в разы важнее, чем жизнь близких. Но это не вменялось им в вину, ибо трактовалось, как умение быть более собранными, а амбиции при желании можно было бы с большим успехом использовать для самореализации и для дополнительного познания мира.

Все религиозные ответвления кельтов проследить практически невозможно. На них лишь могут указывать какие-то археологические находки, летописные свидетельства, народные предания. Но одно сейчас ясно точно, потому что не требует каких-то дополнительных доказательств и фактов: кельты поклонялись камням или у них был какой-то культ, связанные со скалами, камнями и глыбами. Тому есть многочисленные свидетельства на ирландской, шотландской и английской землях.

Конечно, откуда взялись все эти многочисленные дольмены, менгиры и другие священные нагромождения камней, включая Стоунхендж, до сих пор не ясно. Они могли быть здесь как до прихода кельтов на европейские земли, так и после их появления. Во всяком случае, исследователи склоняются к выводу, что кельты всего лишь переняли у предыдущих хозяев это земли культ поклонения камням, возможно приспособив его под себя и несколько переделав. Впоследствии точно также поступили представители христианской церкви, сопоставив места поклонения с христианскими вехами и придав им новое значение. Даже более – монахи-отшельники, приверженцы христианской веры, ставили свои кельи возле священных сооружений из камней. А позже вокруг некоторых камней образовались храмы, их даже встраивали в стены церквей, почитая за святыни. Удивительно, насколько положительную энергетику несут эти каменные сооружения, что рука на них не поднимается ни у одних иноверцев, которые приходят занимать земли северной и центральной Европы, сменяя друг друга...

В кельтской мифологии важное место занимают представители Волшебного Народа Дини Ши, иначе их называют Сидами. Это представители Высших Фейри из племени Богини Дану. Сейчас их чаще называют эльфами, гномами, гоблинами и другими наименованиями. Но изначально они носили имя Ши. Сиды жили где-то в глубине леса, в волшебной чаще. Время проводили в развлечениях и празднованиях: охотились, музицировали, танцевали, устраивали конкурсы и соревнования. Иногда забавлялись, показываясь на глаза людям, наблюдая их реакцию. Некоторым счастливцам фейри даже показывали свои замки либо с целью поразить воображение, либо чтобы впечатлить, а затем отравить неверующих в их существование. Иногда феи, представительницы народа фейри, заманивали юношей в хоровод, и тогда кельт возвращался в семью только через очень долгое время.

Сиды делились на добрых и злых. И те и другие редко вмешивались в людские дела по причине божественной лени. И помогали, либо мстили только в случаях, когда люди сами появлялись у них на пути и мешали праздности. А вот повоевать друг с другом и с людьми, считалось, любили. Особенно в древние времена, когда кельты владели волшебными артефактами и были необычайно сильны. Правда, с людьми воевали только злые фейри, они летали по небу на своих лошадях с глазами, пышущими жаром. С людьми Ши расправлялись просто: либо убивали стрелами с отравленными наконечниками, либо прикосновением сводили с ума. Так как в нашем мире они становятся реальны и обладают физическим телом, их можно ранить. К тому же Сиды боялись железа и проточной воды. Но даже риск потерять часть тела или даже жизнь, не уменьшали желания Сидов участвовать в войнах. Возможно, это объясняется тем, что загробный мир Ши ничуть не хуже, чем тот, где они живут при жизни...