За время изучения шаманизма сменилось пять совершенно разных точек зрения на эту религию. Самые первые исследователи видели в действиях шамана проявление дьявольской силы, а самих служителей культа считали слугами сатаны. Об этом писал в 1715 году Григорий Новицкий в работе "Краткое описание о народе остяцком". Это же мнение встречается и в XIX веке в "Алтайских инородцах" миссионера-этнографа Вербицкого и в сочинении Дьячкова об Анадырском крае.
На втором этапе была сделана попытка подойти к шаманству критически, используя рациональное мышление. Шаманов стали считать шарлатанами и обманщиками. Такую точку зрения высказали путешественники и учёные Гмелин, Паллас и другие. Сами шаманисты придерживались другой точки зрения, которая появилась в результате преследования этой религии царской властью и духовенством. Шаманы просто хотели защитить свои обряды от нападок миссионеров, а потом оправдаться после того, как проходили формальное крещение. Третья точка зрения основывалась на утверждении того, что шаманство - вовсе не религия, а просто частное действие, подобное народной медицине.
Четвёртый этап развития взглядов на шаманство заключался в понимании его как религиозной системы, которая подобна буддизму и брахманизму. Но приверженцы этой точки зрения считали, что наивные верования и грубые обряды шаманов Сибири являются результатом деградации и полного забвения сущности шаманского учения. Такой взгляд появился в 1770-е годы. Его высказал Георги, затем его разделили Иакинф Бичурин и Доржи Банзаров, первый учёный Бурятии.
Когда в конце XIX века начинается распространение взглядов эволюционистов и появляется сравнительный метод в этнографии, начинается пятый этап понимания шаманизма. Это вероучение стали рассматривать как стадию развития любой религии. Такое мнение высказывают за рубежом Лёббок и другие последователи эволюционизма, в России он появляется в трудах Лопатина, Михайловского и Харузина. Исследователи в своих работах перестают обозначать понятие шаманизма как верования народов Сибири и употребляют его в более широком смысле.
Одновременно с этой точкой зрение остаётся популярным и взгляд на шаманство как на религиозную систему со своей спецификой. Этот взгляд получил много последователей в начале XX века. На основе своей теории "культурных кругов" Фриц Гребнер рассмотрел в шаманстве характерное для "арктического культурного круга" явление. Его последователи Шмидт, Гас и другие добавили свою поправку в эту мысль. По их мнению, шаманизм распространился в Северной Азии с юга. Эту теорию поддержали и советские учёные, которые увидели в шаманстве влияние буддизма.
Лишь исследователь из Дании Око Ольмаркс рассматривал шаманство как типичное северное явление, которое было порождено воздействием арктической природы и суровым климатом Крайнего Севера, вызывавшим разные истероидные реакции и нервные аномалии. Только на этой почве могло развиться "большое шаманство". Ольмаркс вообще склонен разделить шаманство на большое и малое. "Малым шаманством" он называет шаманство народов, проживающих в субарктической зоне, и по его мнению, эта форма шаманства несколько недоразвита.
Все попытки доказать, что шаманство распространялось узколокально, противоречат фактом, которые свидетельствуют о наличии этого верования и обрядов практически у всех народов мира. Румынский историк религии Мирча Элиадэ пытался примирить и объединить разные взгляды на происхождение и сущность шаманизма. По его мнению, основой шаманства является "архаическая техника экстаза", которая применяется в качестве средства связи с "высшим небесным существом". Позднее шаманизм заимствовал разные экзотические влияния, в том числе и буддизма.
Большинство исследователей видели типичную составляющую шаманизма - применение методов экстатического общения с миром духов, для чего были необходимы люди, наделённые способностью к такому общению. Поэтому без особых затруднений разные учёные правильно описывали и классифицировали шаманские верования и обряды у народов разных стран.
Однако определить отношение шаманизма к другим категориям верований исследователи так и не могут. В трудах учёных невозможно найти ясного ответа на вопрос о соотношении шаманизма и анимизма, магии и тому подобных понятий. Обычно даётся ответ, не основанный на фактах. Например, Лёббок рассматривал шаманизм в качестве стадии развития религии, при которой божества начинают подниматься выше человека, в то время как на более ранней стадии они были с человеком на равных. Зеленин считал, что для шаманизма характерен переход от зооморфных представлений о духах к антропоморфных, поэтому развивается вера о вселении духов в шамана. Штернберг объяснял шаманство с точки зрения разработанной им теории "полового избранничества". Он видел в шаманстве "пассивную", самую раннюю стадию этого избранничества, за которой должны следовать шактизм и жречество. Но сводить к этой точке зрения все явления шаманизма в Сибири и народов других стран нельзя. Что же можно сказать о шаманстве, исходя из изложенного? Шаманство - особая форма религии, основой которой является выделение из общества людей, которым приписывается способность вводить себя в экстатическое состояние искусственным путём и вступать в общение с духами.
Ритуал действия шамана - камлание, представляющее собой иступлённую пляску с ударами в бубен, громом железных подвесок, пением. При камлании общение с духами происходит двумя способами: либо душа шамана отправляется в путешествие в царство духов, либо духи вселяются в его тело. Камлание можно объяснить и как способ введения в гипнотическое состояние окружающих и самогипноз. Так шаман получает возможность заставить окружающих верить в его сверхъестественные способности и сам начинает верить, поскольку переживает во время камлания галлюцинации. По мнению наблюдателей, шаманское камлание похоже на истерический припадок.
Изучение шаманизма продолжается. Представления о нём расширяются благодаря тому, что современные шаманы с помощью своих книг и публичного проведения обрядов помогают понять сущность этой религии.
