Зеркало

У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".

Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.

Колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...

По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде...

О том, на что способны шаманы, ходит много легенд. Многие называют их фокусами и трюками, с помощью которых шаманы оказывали эмоциональное воздействие на окружающих людей. Исследователи пытались понять и разоблачить обман шаманов, узнать реальную основу происходящего таинства. В результате наблюдений учёные пришли к выводу, что шаманы народов Сибири наряду с ловкостью рук использовали ещё и гипноз. Тем не менее легенды о сверхспособностях шаманов сохраняются, передаются из уст в уста как фольклорные предания.

Возникновению этих фантастических историй зачастую способствовали сами шаманы. Их намерения понятны: таким образом они увеличивали своё влияние на соплеменников.

Сат Сотпа - житель села Хондергей рассказывал много легенд о земляке Донгаке Кайгале. Этот шаман, по словам рассказчика, был универсалом. О нём говорили, что ему не страшны ни кинжал, ни пуля. Он владел искусством превращения в зверя. Соплеменники вообще считали его небесным волшебником. У шамана был коронный приём убеждения окружающих в своих способностях. Донгак Кайгал просил опытного охотника при всех зарядить кремневое ружьё и выстрелить в него. Пуля попадала прямо в грудь шамана, и из раны даже проливалась кровь. Некоторое время Дайгак Кайгал находился в тяжёлом, похожем на обморочное, состоянии, а потом начинал разговаривать со своими духами-покровителями. Постепенно шаман приходил в себя, начинал бить в бубен колотушкой, продолжал камлание. При этом всегда соблюдалось одно условие: это испытание Кайгал всегда проводил в юрте.

Другой знаменитый шаман Сат Сойзул во время камлания показывал такой фокус. Всем присутствующим он демонстрировал нож. Затем останавливал камлание и, направив левой рукой этот нож себе в грудь, начинал колотушкой забивать его в грудь. Шаман объяснял присутствующим, что кинжал сделан из небесного железа. Когда нож оказывался в груди шамана, тот становился неподвижным и тихим, и все думали, что он умер. Но спустя некоторое время шаман начинал шевелиться, извлёкал нож из груди и продолжал камлание...

Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).

После такой подготовки начинается церемония. Кандидат садится между двумя туро и бьёт в бубен. Духов призывает старый шаман, который с помощью кольца отправляет их к ученику. Духи вызываются по очереди...

За время изучения шаманизма сменилось пять совершенно разных точек зрения на эту религию. Самые первые исследователи видели в действиях шамана проявление дьявольской силы, а самих служителей культа считали слугами сатаны. Об этом писал в 1715 году Григорий Новицкий в работе "Краткое описание о народе остяцком". Это же мнение встречается и в XIX веке в "Алтайских инородцах" миссионера-этнографа Вербицкого и в сочинении Дьячкова об Анадырском крае.

На втором этапе была сделана попытка подойти к шаманству критически, используя рациональное мышление. Шаманов стали считать шарлатанами и обманщиками. Такую точку зрения высказали путешественники и учёные Гмелин, Паллас и другие. Сами шаманисты придерживались другой точки зрения, которая появилась в результате преследования этой религии царской властью и духовенством. Шаманы просто хотели защитить свои обряды от нападок миссионеров, а потом оправдаться после того, как проходили формальное крещение. Третья точка зрения основывалась на утверждении того, что шаманство - вовсе не религия, а просто частное действие, подобное народной медицине.

Четвёртый этап развития взглядов на шаманство заключался в понимании его как религиозной системы, которая подобна буддизму и брахманизму...

Образованному человеку непросто осознать, что можно похитить душу. Христиане и мусульмане вообще воспринимают потерю души и возвращение её шаманом назад как козни дьявола. Буддисты также настороженно относятся к шаманизму. Поскольку избавление от страстей не является целью шаманов, они считают, что эта религия отягощает карму, а похищение души ни что иное как иллюзия, в которой вынужден блуждать ум непросветлённого.

Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.

Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.

В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...

Довольно продолжительное время шаманизм находился в забвении, а люди утратили способность видеть духов природы. Но на некоторых территориях Сибири местному населению всё же удалось сохранить знания шаманских обрядов и веру в духов. Традиции потомственных шаманов сохранились на берегах Байкала, где живут шаманы, имеющие шаманский корень (утха) в пятом и даже девятом колене.

Характерная черта современного шаманизма, распространённого в Прибакалье - открытость. Шаманы делятся своими знаниями, общаются и демонстрируют всем желающим шаманские обряды.

Не смотря на запреты, из поколения в поколение передавили сибирские шаманы легенды и родословные предания, шаманские практики, возникшие в древности, искусство врачевания природными способами и травами, умение общаться с духами и входить в шаманское состояние, называемое "впустить онго".

Как и тысячи лет назад, современные шаманы безошибочно произносят шаманскую молитву "дурдалгу" и выполняют последовательность действий традиционных обрядов...

У разных народов определение, кому быть шаманом, происходит по-разному. Основными методами считаются передача профессии шамана по наследству и призыв природы. Но, например, у алтайцев шаманом можно стать и по своей воле, а у тунгусов - по воле рода. Выбранные по своей воле и воле рода считаются слабыми шаманами по сравнению с унаследовавшими профессию или последовавшими за зовом духов и богов. Когда выбор совершается родом, в первую очередь внимание обращается на экстатический опыт (транс, видения, сны) кандидатов. При отсутствии такого опыта кандидатура просто не рассматривается.

Шаман получает признание только после прохождения двойного наставления, которое даётся духами в виде снов, видений и трансовых наставлений и опытными шаманами, передающими шаманские техники, знания о духах, генеалогию рода. Такое наставление, иногда происходящее публично, равносильно посвящению. Но этот ритуал может осуществиться и без участия людей во время сна или трансового состояния. У манси (вогулов) шаманизм передаётся по наследству, иногда даже по женской линии. Будущий шаман выделяется среди своих сверстников с юности. Он может быть подвержен припадкам эпилепсии, которые окружающие расценивают как встречи с духами. Ханты (восточные остяки) считают, что шаманизму обучится нельзя. В их представлениях шаман получает свою силу в момент рождения, поэтому шаманизм считается даром Неба. Также считают и в Прииртышьи: способности шамана дарит бог Неба - Санке, и они проявляются уже в детстве...

Большой Салбыкский курган

Курган расположен в северной части Уйбатской степи. Он представляет собой земляную насыпь, окружённую 30-50-тонными каменными плитами, на которых сохранились древние изображения - петроглифы. Первоначально высота кургана составляла 25-27 метров с окружностью около 500 метров. Сегодня он почти в три раза меньше: всего 10-11 метров. Создание кургана археологи относят к IV веку до нашей эры. На кургане когда-то находился деревянный склеп в форме пирамиды, окружённый каменной оградой. В склепе был погребён правитель динлинов - древнего народа, который проживал на территории Хакасии - Хонгороя. По своей масштабности этот памятник можно сравнить с английским Стоунхенджем, а Салбык ещё называют Долиной Царей Динлин-го.

Многочисленные легенды о Салбыкском кургане и Вратах, которые его предваряют, ходят среди местных жителей и туристов. Рассказывают о нападениях потревоженных духов на туристов, ступивших без обряда очищения на священную землю. А местное население после проведённых в середине 50-х годов раскопок обходит стороной это место. Они считают, что археологи разгневали духов, которые охраняли покой царя. Лишь шаманы посещают Салбык, чтобы провести на Вратах и кургане обряды, медитации и моленья. В Хакасском республиканском краеведческом музее города Абакана хранится большое количество экспонатов по этнографии и археологии. На первом этаже музея расположены так называемые окунёвские стелы, которые собирали по всей Хакасии. Они образуют круг, внутрь которого заходить не рекомендуется, так как от этих каменных исполинов исходит огромная давящая сила. Особенно это опасно для детей.

Под открытым небом расположены и памятники неолитической культуры, образующие аллею. Только шаманы могут ухаживать за стелами. Простые люди приходят к ним, чтобы получить покровительство или вылечиться.

Кошкулакская пещера

Пещера расположена в Ширинском районе около села Топаново. Её протяжённость составляет более 700 м, а глубина достигает 40 м. Кошкулакская пещера - древнейшее культовое место, где совершался обряд жертвоприношения...

Тыву и Хакасию называют музеями под открытым небом. На территории республик находится более 50 тысяч памятников древности. Но это настоящая "мекка" не только для археологов, но и для шаманов.

Тыва

Республика Тыва - центр шаманизма. Это единственное место в России, где не потеряна линия преемственности между шаманами. В географическом центре Азии, в городе Кызыле, расположен Краеведческий музей имени Шестидесяти богатырей. В экспозиции музея особой популярностью пользуется шаманский раздел, в котором собраны бубны, одежда, каменные изваяния, вместилища духов и многие другие предметы шаманского культа. Во дворе музея есть избушка, в которой принимает всех страждущих обладатель звания Живое сокровище шаманизма и пожизненный президент тувинских шаманов Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. В Кызыле также есть и религиозная организация тувинских шаманов "Дунгур", что в переводе означает "бубен". Большой деревянный дом религиозной организации находится в живописном месте. Сюда за очищением души, обретением здоровья и получением совета заходят все, кто приезжает в Тыву.

Гора Хайыракан (Медвежья гора)

Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.

Аржаан Кара-Суг

Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни...