Посвящение у самоедов начинается с обучения игре на бубне. Только в процессе обучения удаётся увидеть духов. По словам шамана Ганикка, к нему снизошли духи и разрубили его на части, когда он бил в бубен. Он лежал на земле семь дней и ночей без сознания. Его душа в это время пребывала на Небесах, прогуливаясь там с Духом Грома, и побывала у бога Миккулая.

Другой шаман заболел ветряной оспой и был без сознания в течение трёх дней. Его посчитали мёртвым и чуть не похоронили на третий день. Тогда и осуществилось посвящение. Он вспоминает, как был отнесён в центр моря и как услышал голос Болезни, которая сказала ему, что он получит дар шамана от Властелинов Вод и его именем будет Хуоттарие, то есть Ныряльщик. Потом Болезнь замутила морскую воду, а кандидат вынырнул и взобрался на гору. Там он повстречал обнажённую женщину, которая вскормила его грудью. Судя по всему, это была Властительница Вод. Её муж – Властитель Преисподней – дал ему в проводники мышь и горностая. Они должны были отвести его в ад. Взобравшись на возвышенность, проводники указали ему на семь юрт, крыши которых были ободраны. В первой юрте будущий шаман встретил жителей ада и людей, которые болели ветряной оспой. Они вырвали сердце шамана и кинули его в котёл. В других шатрах он узнал Господ всех нервных болезней и Господина бешенства. Там же он встретил злых шаманов. Так шаман научился различать болезни, которые терзают людей.

Затем кандидат прибыл в страну шаманок. Они укрепили ему голос и горло. Потом он попал на берег Девяти Морей. В центре одного из морей был остров. На острове до самого неба росла молодая берёза – Древо Господина Земли, возле которого росли 9 трав, являвшихся родоначальниками всех растений. В каждом море, окружавшем дерево, плавали по одному виду птиц с детёнышами. Будущий шаман побывал у каждого моря. Все они были разные. Одни солёные, другие горячие. На верхушке Древа шаман увидел людей разных национальностей: русских, самоедов, долганов, тунгусов, якутов. Потом он услышал голоса, которые объявили ему, что у него будет бубен из ветвей Древа. Потом кандидат стал летать вместе с морскими птицами, пока не услышал голос Господина Древа. Он сообщил, что с древа упала ветвь, предназначенная для бубна, который будет служить шаману всю его жизнь. У этой ветви было три разветвления, из которых по приказу Господина Древа шаман должен сделать три бубна. Бубны должны охраняться тремя женщинами и использоваться только в особых случаях. Один во время родов, другой при лечении, третий для розыска людей, затерявшихся в снегах.
Затем кандидат получил сведения о целебных свойствах растений и описания церемоний шаманского искусства. Потом он пришёл к бескрайнему морю, где нашел деревья и семь камней, которые рассказали ему о себе. Первый камень удерживал Землю, другой предназначался для выплавки железа. Будущий шаман пробыл с камнями семь дней и обрёл знания о том, как эти камни служат людям...

Шаманское призвание проявляется в форме болезни. Но так бывает не всегда. В некоторых случаях речь идёт не о настоящей болезни, а об изменении поведения, которое происходит постепенно. Будущий шаман становится задумчивым, много спит и видит вещие сны, ищет одиночества. Порой с ним случаются припадки. Это - прелюдия новой жизни, вхождение в которую кандидат может и не осознавать. Однако существуют такие припадки, болезни, галлюцинации и сны, которые сразу определяют будущую стезю шамана. По свидетельству якутского шамана Софрона Затеева, будущий шаман будто умирает и в течение нескольких дней находится в юрте без пищи и воды. В таких случаях три раза проводили церемонию расчленения.

Шаман Пётр Иванов так описывал эту церемонию: железным крючком отрываются и раздираются части тела кандидата, кости очищают, из тела выпускаются жидкости, из орбит вырываются глаза. Потом все кости собираются и скрепляются железом. Другой шаман Тимофей Романов рассказывал, что эта церемония длится 3-7 дней. Всё это время кандидат находится в уединённом месте, почти не дышит и выглядит, как мёртвый.

По утверждению якута Гаврила Алексеева, у каждого шамана есть Мать-Хищная-Птица. Это большая птица с железным клювом, длинным хвостом и загнутыми когтями. Показывается она лишь дважды: когда шаман духовно рождается и когда умирает. Птица забирает душу шамана, уносит её в Преисподнюю и оставляет на ветке ели для дозревания. Как только душа достигает зрелости, птица возвращается, разрывает тело шамана на мелкие кусочки и раздаёт их злым духам смерти и болезней. Духи пожирают доставшиеся им кусочки тела, а будущий шаман благодаря этому получает способность лечить болезни, которые представляли духи. Когда всё тело съедено, духи уходят. Мать-Птица кладёт кости на место и, как от глубокого сна, пробуждается будущий шаман...

Обычным способом достижения шаманского состояния являются необычные сны и болезни. Эти переживания указывают на призвание свыше и служат неотъемлемой частью подготовки будущего шамана. Очень часто именно болезни и сны считаются настоящим посвящением, которое обычного человека превращает в шамана, служащего миру духов. Переживания, появляющиеся во время снов и болезней, резко меняют религиозный статус избранника, но не избавляют от необходимости обучения у старых мастеров.

Определяющие призвание будущего шамана экстатические переживания содержат в себе традиционную схему посвящения, которая состоит из трёх этапов: страдание, смерть, воскрешение. Поэтому всякая «болезнь-призвание» - это ни что иное, как инициация, потому что она вызывает страдания, соответствующие испытаниям во время посвящения. Изоляция больного приравнивается в этом процессе к одиночеству и изоляции, которые также являются частью церемонии посвящения. Неприятные ощущения, возникающие во время болезни: потеря сознания, агония и прочее, - напоминают символическую смерть...

По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах.

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде...

За время изучения шаманизма сменилось пять совершенно разных точек зрения на эту религию. Самые первые исследователи видели в действиях шамана проявление дьявольской силы, а самих служителей культа считали слугами сатаны. Об этом писал в 1715 году Григорий Новицкий в работе "Краткое описание о народе остяцком". Это же мнение встречается и в XIX веке в "Алтайских инородцах" миссионера-этнографа Вербицкого и в сочинении Дьячкова об Анадырском крае.

На втором этапе была сделана попытка подойти к шаманству критически, используя рациональное мышление. Шаманов стали считать шарлатанами и обманщиками. Такую точку зрения высказали путешественники и учёные Гмелин, Паллас и другие. Сами шаманисты придерживались другой точки зрения, которая появилась в результате преследования этой религии царской властью и духовенством. Шаманы просто хотели защитить свои обряды от нападок миссионеров, а потом оправдаться после того, как проходили формальное крещение. Третья точка зрения основывалась на утверждении того, что шаманство - вовсе не религия, а просто частное действие, подобное народной медицине.

Четвёртый этап развития взглядов на шаманство заключался в понимании его как религиозной системы, которая подобна буддизму и брахманизму...

Довольно продолжительное время шаманизм находился в забвении, а люди утратили способность видеть духов природы. Но на некоторых территориях Сибири местному населению всё же удалось сохранить знания шаманских обрядов и веру в духов. Традиции потомственных шаманов сохранились на берегах Байкала, где живут шаманы, имеющие шаманский корень (утха) в пятом и даже девятом колене.

Характерная черта современного шаманизма, распространённого в Прибакалье - открытость. Шаманы делятся своими знаниями, общаются и демонстрируют всем желающим шаманские обряды.

Не смотря на запреты, из поколения в поколение передавили сибирские шаманы легенды и родословные предания, шаманские практики, возникшие в древности, искусство врачевания природными способами и травами, умение общаться с духами и входить в шаманское состояние, называемое "впустить онго".

Как и тысячи лет назад, современные шаманы безошибочно произносят шаманскую молитву "дурдалгу" и выполняют последовательность действий традиционных обрядов...

Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".

Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.

Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя...