Довольно продолжительное время шаманизм находился в забвении, а люди утратили способность видеть духов природы. Но на некоторых территориях Сибири местному населению всё же удалось сохранить знания шаманских обрядов и веру в духов. Традиции потомственных шаманов сохранились на берегах Байкала, где живут шаманы, имеющие шаманский корень (утха) в пятом и даже девятом колене.

Характерная черта современного шаманизма, распространённого в Прибакалье - открытость. Шаманы делятся своими знаниями, общаются и демонстрируют всем желающим шаманские обряды.

Не смотря на запреты, из поколения в поколение передавили сибирские шаманы легенды и родословные предания, шаманские практики, возникшие в древности, искусство врачевания природными способами и травами, умение общаться с духами и входить в шаманское состояние, называемое "впустить онго".

Как и тысячи лет назад, современные шаманы безошибочно произносят шаманскую молитву "дурдалгу" и выполняют последовательность действий традиционных обрядов...

У разных народов определение, кому быть шаманом, происходит по-разному. Основными методами считаются передача профессии шамана по наследству и призыв природы. Но, например, у алтайцев шаманом можно стать и по своей воле, а у тунгусов - по воле рода. Выбранные по своей воле и воле рода считаются слабыми шаманами по сравнению с унаследовавшими профессию или последовавшими за зовом духов и богов. Когда выбор совершается родом, в первую очередь внимание обращается на экстатический опыт (транс, видения, сны) кандидатов. При отсутствии такого опыта кандидатура просто не рассматривается.

Шаман получает признание только после прохождения двойного наставления, которое даётся духами в виде снов, видений и трансовых наставлений и опытными шаманами, передающими шаманские техники, знания о духах, генеалогию рода. Такое наставление, иногда происходящее публично, равносильно посвящению. Но этот ритуал может осуществиться и без участия людей во время сна или трансового состояния. У манси (вогулов) шаманизм передаётся по наследству, иногда даже по женской линии. Будущий шаман выделяется среди своих сверстников с юности. Он может быть подвержен припадкам эпилепсии, которые окружающие расценивают как встречи с духами. Ханты (восточные остяки) считают, что шаманизму обучится нельзя. В их представлениях шаман получает свою силу в момент рождения, поэтому шаманизм считается даром Неба. Также считают и в Прииртышьи: способности шамана дарит бог Неба - Санке, и они проявляются уже в детстве...

Большой Салбыкский курган

Курган расположен в северной части Уйбатской степи. Он представляет собой земляную насыпь, окружённую 30-50-тонными каменными плитами, на которых сохранились древние изображения - петроглифы. Первоначально высота кургана составляла 25-27 метров с окружностью около 500 метров. Сегодня он почти в три раза меньше: всего 10-11 метров. Создание кургана археологи относят к IV веку до нашей эры. На кургане когда-то находился деревянный склеп в форме пирамиды, окружённый каменной оградой. В склепе был погребён правитель динлинов - древнего народа, который проживал на территории Хакасии - Хонгороя. По своей масштабности этот памятник можно сравнить с английским Стоунхенджем, а Салбык ещё называют Долиной Царей Динлин-го.

Многочисленные легенды о Салбыкском кургане и Вратах, которые его предваряют, ходят среди местных жителей и туристов. Рассказывают о нападениях потревоженных духов на туристов, ступивших без обряда очищения на священную землю. А местное население после проведённых в середине 50-х годов раскопок обходит стороной это место. Они считают, что археологи разгневали духов, которые охраняли покой царя. Лишь шаманы посещают Салбык, чтобы провести на Вратах и кургане обряды, медитации и моленья. В Хакасском республиканском краеведческом музее города Абакана хранится большое количество экспонатов по этнографии и археологии. На первом этаже музея расположены так называемые окунёвские стелы, которые собирали по всей Хакасии. Они образуют круг, внутрь которого заходить не рекомендуется, так как от этих каменных исполинов исходит огромная давящая сила. Особенно это опасно для детей.

Под открытым небом расположены и памятники неолитической культуры, образующие аллею. Только шаманы могут ухаживать за стелами. Простые люди приходят к ним, чтобы получить покровительство или вылечиться.

Кошкулакская пещера

Пещера расположена в Ширинском районе около села Топаново. Её протяжённость составляет более 700 м, а глубина достигает 40 м. Кошкулакская пещера - древнейшее культовое место, где совершался обряд жертвоприношения...

Тыву и Хакасию называют музеями под открытым небом. На территории республик находится более 50 тысяч памятников древности. Но это настоящая "мекка" не только для археологов, но и для шаманов.

Тыва

Республика Тыва - центр шаманизма. Это единственное место в России, где не потеряна линия преемственности между шаманами. В географическом центре Азии, в городе Кызыле, расположен Краеведческий музей имени Шестидесяти богатырей. В экспозиции музея особой популярностью пользуется шаманский раздел, в котором собраны бубны, одежда, каменные изваяния, вместилища духов и многие другие предметы шаманского культа. Во дворе музея есть избушка, в которой принимает всех страждущих обладатель звания Живое сокровище шаманизма и пожизненный президент тувинских шаманов Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. В Кызыле также есть и религиозная организация тувинских шаманов "Дунгур", что в переводе означает "бубен". Большой деревянный дом религиозной организации находится в живописном месте. Сюда за очищением души, обретением здоровья и получением совета заходят все, кто приезжает в Тыву.

Гора Хайыракан (Медвежья гора)

Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.

Аржаан Кара-Суг

Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни...

Холм Тор находится в Англии в городке под названием Гластонбери. На протяжении последних веков он притягивает в к себе исследователей оккультных наук и паломников. Довольно невысокий – всего около пятисот футов – он, тем не менее, поражает воображение благодаря своей уникальной форме. Исследовательница Диона Форчун в 1934 году после многолетних наблюдений описала его, как нечто, предстающее в разном обличии по мере приближения. Издалека холм напоминает совершенную пирамиду, а вблизи ей казалось, что Гланстонбери-Тор похож на геральдического льва. Дионе посчастливилось увидеть всего три террасы, тогда как позднее стало ясно, что их гораздо больше.

Ученые все более склоняются к выводу, что холм этот – дело рук человеческих. Слишком идеально выверенные формы, слишком интересна проложенная терраса вдоль всего холма. Если посмотреть на это якобы природное сооружение сверху, оно напомнить детскую пирамидку, состоящую из многочисленных ярусов. Джеффри Расселл спустя уже несколько лет увидел в Гластонбери-Тор спиральную пирамиду с семью витками, похожую на волшебные башни, которые так любят рисовать современные художники.

А учитывая то, что когда холм окружала вода, можно понять, почему возникла ассоциация с таинственным волшебным островом Авалон. Не размытый временем, спиральный остров действительно горделиво возвышался над окружающим миром, тая в себе самые сокровенные тайны.

С подачи ученого, появилась еще одна гипотеза, подхваченная энтузиастами-исследователями кельтской цивилизации: холм – не что иное, как трехмерный лабиринт, сооруженный в далекие доисторические времена.

Доказать эту теорию самым простым, практическим путем попытался впоследствии знаток английской истории, писатель Джеффри Эшем, который, подобно многим другим романтикам, поселился вблизи холма Гластонбери-Тор. В 1979 году он совершил восхождение на вершину холма, используя для этого террасы спирального лабиринта. «Тропа», по его наблюдениям, начиналась у подножия холма на юго-западе, в самом пологом месте. Начало пути словно отмечено специальным знаком – у террасы стоит огромный валун.

Потом тропа начинает петлять и иногда полностью теряется, но писатель это объясняет природным явлением под названием эрозия почвы. Более пристальным изучением холма Гластонбери-Тор занялся ученый Филип Ратц. Они занялись археологическими раскопками, ежедневно с помощью новейшего оборудования аккуратно снимая слои почвы и стараясь проникнуть как можно глубже. Вначале их находки датировались Средними Веками и казалось, что никаких свидетельств пребывания на Холме человека в каменный период не найдется. Однако благодаря упорству членов команды Ратца удалось найти обработанные кремни, датированные 10000-2000 годами до нашей эры (эпохами палеолита и неолита). Самой сенсационной находкой стал полированный топор из зеленого камня, изготовленный примерно в то же время, когда был построен Стоунхендж...

Воинские упражнения и труд сделали здоровье кельтов крепким, а тело выносливым. По внешности кельты были несколько схожи с нынешними северными европейцами, являясь обладателями роскошных золотых волос, которые чаще всего красили в красные и рыжие тона. Кельты одними из первых начали сбривать бороды, зато носили очень длинные усы. Глаза имели светлые, кожу грубую, закаленную морозами и тяжелой работой: воинской либо крестьянской. Телосложение в большинстве своем имели крепкое, одинаково как мужчины, так и женщины, и обладали неимоверной физической силой.

Они надевали на себя широкие хитоны и первыми в Европе стали носить штаны, чтобы хоть как-то укрывать тело от жестоких морозов. Хитон был непременно цветным, чаще всего в яркую полоску или клетку, которая впоследствии надолго прижилась у шотландцев. Большая часть верхней одежды – чаще всего ею служил плащ - была пошита из шерсти. Даже женщины носили шерстяные платья, которые украшали пестрыми узорами из золотых и цветных нитей или бахромой. Женщины из народа тоже не пренебрегали красивыми одеяниями, прицепляя к платью цветы или веточки растений.

Под хитонами и платьями кельты носили легкие блузы и рубашки. Различные детали одежды и мужчины и женщины скрепляли фибулами. У женщин они были более изящны, иногда из бронзы или серебра, инкрустированные эмалью или полудрагоценными и драгоценными камнями, у мужчин – из железа. В захоронениях некоторых кельтских женщин было обнаружено множество фибул, украшающих одежду на теле. Причем ими сцепляли одежду не только на плечах, но и на груди. Кроме фибул из украшений женщины любили кольца из золота, серебра и бронзы, шейные ожерелья или гривны, браслеты на руках и на ногах, поясные цепи и многое другое, что могло показать их положение в обществе.

Что касается поясных цепей, их надевали женщины вместо обычного пояса, который также был непременным атрибутом кельтского одеяния. Мужчины из простого народа подпоясывались тканевыми или кожаными поясами, а более знатные - нашивали на пояс бляшки или драгоценных металлов и каменья. Воины имели на поясе петлю, к которой прикреплялся меч.

Кельтская обувь считалась прочной и долговечной, и ценилась даже в Римской Империи. В отличие от других цивилизаций данной эпохи кельты носили не только деревянные сандалии или ботинки из кожи, но и обувь из ткани или коже на специально обработанной более толстой подошве!

По традиции шаманами становятся только мужчины. Лишь в редких случаях женщина может добиться совершенства и могущества в этом деле. В одних культурах определение того, кто станет шаманом, зависит от духов. Будущий шаман узнаёт о своём предназначении по знакам. Чаще всего это серьёзная болезнь, которая приводит человека на грань между жизнью и смертью, и только внутренняя сила помогает излечиться.

В других культурах определение человека с задатками шамана происходит ещё в молодости. Избранного сначала обучают опытные шаманы, а потом он проходит обряд посвящения.
Главным признаком, который выделяет шамана из большого числа других людей, является его дух-хранитель. Так как шаман устанавливает контакт с миром духов, у него может быть не один дух-помощник, а несколько.

Шаман не спит всю ночь в ожидании духа-хранителя на открытом воздухе. Как правило, дух появляется в форме птицы, рыбы, пресмыкающегося. Но духу подвластно всё, поэтому он может явиться и в образе человека. Именно дух-хранитель является источником силы шамана. После встречи с ним шаман получает доступ ко всем тайнам. Он может призвать духа в собственное тело, чтобы избавиться или уберечься от болезней и сил, явившихся из нижнего мира.

Только обретя духа-хранителя шаман может заняться прорицанием и исцелением. Техник для проведения этих обрядов много.

Чтобы исцелить больного, шаман собирает духов-помощников, являющихся средством и причиной заболевания. Духи воплощены в различные мелкие объекты, окружающие человека: червей, насекомых, растения. Причина болезни становится понятна шаману, когда он входит в транс. После этого он всасывает в себя болезнь с помощью тех предметов...

Друиды — властители тайных знаний, волшебники, лесные жители, судьи, учителя, философы, тайные правители, музыканты, поэты. Вот то немногое, что говорится о них в исторических и мифологических источниках. Не слишком ли много? И не слишком ли противоречивые толкования одного и того же слоя общества?

Друид: лесной житель или тайный правитель?

Друиды у современного человека ассоциируются с колдунами, которым была прежде всего подвластна лесная магия. Определение весьма неопределенное, как вся кельтская история. Вероятно, сами друиды называли себя иначе, но в античной летописи сохранились именно под этим названием, по этимологии восходящему к слову «дуб». Вероятно, это не случайно, так как врагам они представали именно как слой кельтского общества, не имеющий склонности к материальным ценностям, в знак подтверждения чего проживающий в лесу. Было это так или нет теперь можно узнать, только изобретя машину времени. Ведь можно выдвинуть логичную аксиому в противовес — друиды просто не хотели, чтобы враги знали место их обитания и предоставляли им иллюзию своего бытия. Хотя близость к лесу действительно имела место. Все магические ритуалы проводились неизменно в глухой чаще на какой-нибудь освященной поляне. Но в то же время другие исторические источники свидетельствуют, что друиды были главной опорой трона, а верховный друид занимал место по правую руку короля. То есть ничто мирское и им не было чуждо, во всяком случае отчасти они наверняка участвовали в политических и военных игрищах кельтского народа. Без участия друидов не проходило ни одно важное событие в народе. Именно друид мог наложить вето и определить, имеет ли право данный король властвовать. Вряд ли эти функции друиды могли осуществлять, проживая в лесу на деревьях...

Тюркоязычные народы Сибири называют этого человека "кам", буряты - "бо", ненцы - "тадибей", юкагиры - "альма", якуты - "ойун". На Аляске он - "ангакок", а в Корее - "му-дань" и "пань-су"...
Названий много, а смысл у них один: так народы разных стран называли людей, которые исцеляли больных и общались с загробным миром. Нам же более привычно слово "шаман". В русском языке это слово закрепилось в XVII веке. Оно образовано от тунгусо-маньчжурского глагола "са-", буквально обозначающего "ведун".

Шаманизм считается системой религиозных верований, распространённой среди народов Сибири (чукчи, юкагиры, коряки), а также урало-алтайских народов (ханты, манси, самоеды, тунгусы). Но шаманистские верования, которые следует отличать от северо-азиатского шаманизма, существуют практически у всех народов мира. Они распространены в юго-восточной Азии, Австралии, Северной и Южной Америке, Африке. Каждый народ вносит особенности своей культуры и представлений в этот религиозный культ.

Считается, что сибирские шаманы наделены сверхъестественными способностями. Они могут не только предсказывать будущее, но и вселяться в животных (чаще всего орла) и людей, оживлять умерших и исцелять больных. Сила шамана, по представлениям народов Сибири, заключается в особенном мистическом наследстве, которое передаётся предками и не имеет осязаемой формы или предстаёт в форме духа-покровителя...