Клуб КЕЛЬТИКА

Птицы в мифологии и жизни кельтов

Кельты почитали многих птиц и животных. Среди птиц предпочтение отдавалось лебедям, голубям, воронам, цаплям, уткам, куропаткам и фазанам. Считалось, что птицы, как небесные посыльные, символизируют свободу и трансцендентность. В ритуале к птицам прибегали, когда хотели достичь единения с небесными силами и освободиться от земных связей. Именно птицы по некоторым поверьям являются проводниками в потусторонние миры. Подобная примета существует и по сей день. Дурным предзнаменованием считается птица, бьющаяся в окно дома. По кельтским поверьям именно мудрый ворон нес в себе функции прорицателя. Голуби же несли любовь и символизировали духовное благосостояние. Фазаны и их перья использовались прорицателями. Утка была своеобразным мостом между небом и землей. Куропатка олицетворяла хитрость, а цапля бдительность.
Лебедь символизировала культ Солнца. Это образ чистой непорочной девы, образ таинственного волшебства и божественного света. Лебедей нередко рисовали на иконах. Даже в сказках они фигурируют как птицы, приходящие героям на помощь и несущие добро и свет. В Ирландии есть миф, датируемый восьмым веком нашей эры, о сне Энгуса. Сын Дагды, добрый Энгус, влюбился в девушку, привидевшуюся ему во сне. Любовь его была столь сильна, что юноша практически заболел. Оказалось, что красавица действительно существует, и зовут ее Кэр Ибормеит. Бог отправился на поиски суженой, но, когда добрался до места, увидел сто пятьдесят красивейших лебедей, в которых превратились сто пятьдесят девушек. Оказалось, дочь короля зачарована и год живет в человеческом образе, а год в образе птицы, и овладеть ее можно именно в то время, когда она пребывает в нечеловеческом облике. Только тогда заклятье спадет. Условие странное, но для бога вполне выполнимое. Энгус обернулся лебедем, и три дня, усыпив царство, они наслаждались друг другом, после чего заклятие спало.

Фоморы

Фоморы это мифические существа, населявшие Ирландию в древние времена. Это были огромного роста, безобразные жители потустороннего мира. По преданию родиной фоморов считается стеклянный остров, где-то за морем, в неведомой стране. На этом острове стоит башня Конанда, в которой живет один из царей фоморов - Балор. Он считается самым ужасным из всех представителей своего рода. Один глаз у него все время закрыт, т.к. взгляд его смертелен. В ирландских мифах присутствует описание фоморов, как существ с разным количеством рук и ног, с козьими и лошадиными головами, одноглазых. А у матери одного из их королей была огромная, распухшая губа, висящая до самой груди. Но внешний вид фоморов безобразен, только когда они попадают в наш мир. Оставаясь в своем родном темном царстве они выглядят вполне прилично. Как и между кельтскими племенами, между фоморами и представителями других групп мифических существ шли ожесточенные войны. Племена Богини Дану воевали вместе с фоморами против Сыновей Миля Испанского, но проиграли, после чего оставшиеся в живых были изгнаны в темный подземный мир. Считается что фоморы были более древние существа, чем боги. Но от рук богов им пришлось погибнуть. А слово "фомор" в более поздние времена стало означать "великан".

Человеческие жертвоприношения

В критические моменты своей жизни, кельты прибегали к самому действенному, по их мнению, способу решения проблемы - жертвоприношениям. Нередко они были человеческими. Поводов для жертвоприношения было множество: война, голод, болезни, природные катаклизмы. В зависимости от того какому богу и с какой целью приносилась жертва способы умерщвления были разные. Несчастного топили, вешали или перерезали горло. Правильность совершения обряда контролировали друиды. Считалось что наиболее желанным даром для богов будет жертва - преступник, приговоренный к смертной казни. Но в моменты особой нужды вместо преступников использовали обычных людей и даже детей. При раскопках древних святилищ под алтарями найдено множество обезглавленных детских останков. Были ли это дети самих кельтов или это дети пленников, захваченные ими во время нападений неизвестно. Может быть они умерли от болезней и их обезглавили уже после смерти. Так же существовала практика предсказания грядущих событий во время жертвоприношения. По предсмертной агонии человека друиды определяли будущее. В жизни древних кельтов человеческие жертвы присутствовали всегда. Для нас это неприемлемо, а для кельтов было нормой жизни.

Кельтские праздники

Кельты отмечали множество праздников, отмечали на широкую ногу и от всей души. Самыми главными из них были четыре, по одному на каждое врем я года. Имболк праздновался 1 февраля и посвящался роженицам и кормящим матерям. Белтайн праздновался 1 мая и символизировал веселый костер. Это был день, когда даже безнадежно больные люди начинали надеяться на чудо. В это время молодые люди, порой, выбирали себе пару. Лень Лугнаса отмечался 1 августа. В этот день кельты играли свадьбы. Отмечался и несколько печальный праздник, обозначающий смерть лет – Самайн (1 ноября).
Имболк знаменовал приход весны и проигрыш зимы. Мужчины и женщины прославляли богиню Бригиту, которая помогала роженицам. В этот период рождалось много детей, потому что за 9 месяцев до этого кельты всегда справляли летний праздник Свадьбы. Это еще одна причина для прославления рожениц. А еще в это время молодые девицы любили гадать на суженого. Вдобавок именно в этот период рождались ягнята, за счет которых жили все северные племена. Их рождение так же знаменовало начало новой жизни, сытной и теплой. Ведь теперь кельты с уверенностью могли сказать, что они в очередной раз пережили суровую зиму.
Белтайн обозначал начало кельтского лета. Это был период большого теплого солнца, когда скотину выпускали отведать первой свежей травы. В этот праздник долгое время следовали древнему ритуалу, прогоняя скот между дымом от двух огромных костров, благодаря которому можно было спасти скотину ото всех болезней, образовавшихся за длинную зиму. В этот же день, если встать ночь и до зари пройти в лес, чтобы собрать первую росу, можно вылечиться от любых болезней и набраться сил. Это поверье руководило и больными и здоровыми. Воины босиком шли в лес перед походом, женщины для укрепления духа, а старики для поддержки тела. Кроме того, бытовало поверье, что именно в этот день по утрам грань между реальным миром и Иным истончается, и можно увидеть волшебных существ, а, если повезет, и получить подарок от Сидов. А вечером кельты танцевали вокруг костров и избирали Майскую королеву.
Праздник Лугнаса знаменовал время сбора урожая ягод, трав, злаков, овощей и фруктов. В это время устраивались крупные ярмарки, продавали коней, кельты доставали самые нарядные одежды и выводили своих детей «в свет». На ярмарках и в крупных деревнях проводились состязания, ритуальные игры и конные бега. Именно в августе совершались жертвоприношения, на которые уходила немалая часть собранного урожая.
Самайн – кельтский новый год. Он знаменует время нового сева, когда в спящую зиму внедряют новую жизнь. Считалось, что в этот день можно встретиться со всеми предками. Впоследствии этот день перерос в праздник Дня Всех Святых, а после в Хэллоуин. Кельты тоже переодевались, стараясь замаскироваться до неузнаваемости, чтобы существа из Иного мира, которые в этот день могут прорваться с недобрыми намерениями, не узнали их и не забрали с собой. Под существами разумелись призраки, души умерших родственников и любимых людей.
Символично, что все великие праздники выпадали на начало месяца. Кельты чтили дни, которые считали началом очередной смены времени года. Отмечать праздники, как правило, начинали в ночь, потому что кельты почитали день закончившимся вечером, то есть и новый день встречали на закате. Поэтому в литературе дата праздников иногда приходится на 31 число предыдущих месяцев. Кроме того, не всегда праздники отмечались точно в указанное число. Чаще их приурочивали к определенному событию, связанному, как правило, с природным явлением. К примеру, Белтайн отмечали после того, как отцветет боярышник. Еще одно условие для проведения праздника – полнолуние.

Миф о целительной силе омелы

Друиды являлись целителями. Их медицинские познания сводились к умению вводить в состояние гипноза, чтобы провести ритуал исцеления, и к применению фитотерапии. Правда, лекарственные растения собирались только в строго определенный период и технично готовились по специально разработанным рецептам. Неизвестно, в действительности ли применялись для изготовления чудесных исцеляющих отваров магические умения, или друиды просто создавали такой антураж, умело играя на страхе суеверных кельтов, но древние писания, в том числе римские, указывают на присутствие эзотерического действа.

Ритуал срезания ветвей с дуба (омелы) они преподносили стороннему наблюдателю, как акт божественного действа. Правда, возникает вопрос, если это было таинство, если это было секретное знание, если это было действительно всемогущее дерево, силой которого можно было поднять мертвого, зачем друиды выставляли такие познания напоказ? Потомкам об омеле поведал Плиний, римский житель. Получается, друиды специально решили продемонстрировать врагам все свои умения?

А не логично ли предположить, что это была всего лишь маска, муляж, призванный отвлечь внимание непосвященных от чего-то несравнимо более важного и ценного. Не может ли так быть, что друиды устраивали представление для туповатого народа, которому не следовало знать больше, чем он знал, выдавая обычный дуб за растение, обладающее великой силой? Почему-то современные фитотерапевты на дуб особенно не надеются, может, конечно, просто не доросли еще. Между прочим, шумерские жрецы, чтобы удерживать над народом власть, скрывали свои познания о цикличности месяцев и свои астрономические знания, каждый раз поражая черный люд точным предсказанием, когда расцветут деревья, когда наступит солнечное затмение и тому подобное. И мы сейчас знаем об этом обмане только потому что их жрецы записывали свои знания. А вот друиды нет, но это не значит, что так не могло быть, и они не обманывали народ для нагнетания страха и благоговения.